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Tutto \u00e8 stato detto a proposito del malessere dei musulmani, delle loro crisi, i loro difetti, la loro incapacit\u00e0 di far fronte alle sfide contemporanee. L\u2019Islam, oggi, gode di cattiva fama e i musulmani vengono attaccati quotidianamente a causa delle violenze perpetrate in loro nome o la discriminazione nei confronti delle donne o dei \u201cnon-musulmani\u201d che alcuni giustificano con i loro insegnamenti. All\u2019interno, i musulmani sono loro stessi i maggiori critici dei loro errori e fallimenti: si lamentano dei loro studiosi, dei loro leaders, delle loro divisioni, dello stato delle societ\u00e0 a maggioranza musulmana in cui l\u2019istruzione \u00e8 un disastro, un miraggio la giustizia sociale e i sistemi politici delle tane di corrotti. All\u2019esterno come all\u2019interno, la conclusione \u00e8 chiara: la crisi \u00e8 profonda e i dubbi minano coscienze e fiducia. Nel silenzio, o in reclami, paure, sofferenza, frustrazioni e lacrime. C\u2019\u00e8 una via d\u2019uscita dalla prigione delle finzioni, delle messe in scena, lamentele perpetue e sterili critiche: esiste un cammino verso un\u2019autocritica costruttiva, la fiducia e la libert\u00e0? Quali sono i sentieri che ci conducono alla pace ?<\/span><\/p>\n Tutto inizia con un paradosso. La sorgente della libert\u00e0 dell\u2019essere si cela in seno alla padronanza di s\u00e9. Lontano dalle percezioni che gli esseri umani possono avere di noi, al di l\u00e0 delle nostre perpetue lamentele, abbiamo un bisogno profondo di silenzio, di introspezione: il silenzio della coscienza. Ascoltare i nostri cuori, riconoscere i nostri bisogni. L\u2019Islam ci insegna, come tutte le spiritualit\u00e0, che non si diventa se stessi e non si accede mai alla libert\u00e0, contro gli altri o contro i giudizi esterni, fondati o infondati. Essere, \u00e8 tornare alla propria coscienza, alla propria intelligenza, al proprio cuore e impegnarsi personalmente, secondo le proprie capacit\u00e0, a conoscere ed educare se stessi. La conoscenza di Dio, ci ricorda il Corano dimora \u201ctra l\u2019essere umano e il suo cuore\u201d: \u00e8 un invito alla consapevolezza di s\u00e9, alla coscienza, alla responsabilit\u00e0. E \u2018soprattutto un invito a capire, capire se stessi, a capire la nostra fede e pratica di credenti. L\u2019Unico chiama gli esseri umani a diventare esseri di coscienza, ad assumersi e diventare, contro ogni ostacolo, attori del bene, di benessere e pace. Dobbiamo smettere di lamentarci anche se la vita non smetter\u00e0 di farci soffrire e piangere. I musulmani hanno bisogno di riconciliarsi con la forza di questo messaggio. Ritrovare il Divino nel dialogo intimo e ritrovarsi nella fiducia. Diventare responsabili: la prima libert\u00e0. Mai perdere la speranza, questo \u00e8 il messaggio fondamentale dell\u2019Islam. Essere, conoscersi, ringraziare e servire con l\u2019intima convinzione che la pace \u00e8 nell\u2019intenzione e nel significato dell\u2019azione e non nella visibilit\u00e0 dei risultati o il rumore degli applausi. Un filosofo osservava che \u201cci\u00f2 che non uccide ci rende pi\u00f9 forti\u201d \u2026 la vita, che per definizione stessa non ci pu\u00f2 mai uccidere completamente, deve essere il cammino che ci rende pi\u00f9 forti spiritualmente. Ci vuole tempo, fiducia, silenzio, e prendersi cura di se stessi. L\u2019Islam ha bisogno di musulmane e musulmani che capiscano bene i suoi insegnamenti, che si sforzino di viverli, e diventino i testimoni davanti agli esseri umani e alla natura, del suo messaggio luminoso, semplice ma esigente: se credi cerca, quando cerchi ami, quando ami servi, se servi preghi\u2026
Tutto ci\u00f2 inizia evitando le ossessioni formaliste e gli insegnamenti che sostengono che la forza della fede si misuri con l\u2019imposizione di misure restrittive di ci\u00f2 che \u00e8 islamicamente interdetto. La forza della fede sta nel capire gli obiettivi del cammino. Credere \u00e8 capire \u2026 capire anche che a volte la nostra ragione non capisce e non pu\u00f2 capire tutto. Ma \u00e8 innanzitutto accedere al significato fondamentale del \u201cTawhid\u201d, l\u2019unicit\u00e0 del divino: riconoscere la presenza del Divino nel proprio essere, osservare i Suoi segni nell\u2019universo e imparare a dire grazie per gli esseri che amiamo, la natura che ci cirdonda e la bellezza offerta. La fede comincia ringraziando, come diceva il saggio Luqman a suo figlio, e non possiamo ringraziare se non capiamo la natura dei doni ricevuti. Il nostro tempo ci insegna a lamentarci in fretta di quello che ci manca e trascuriamo troppo velocemente di essere grati per le ricchezze che l\u2019Uno e la vita ci offrono nel silenzio delle invisibili risorse dell\u2019essere. Un altro paradosso: un cuore che sa che la sua ricchezza \u00e8 legata al fatto di capire i propri difetti e la propria povert\u00e0. Lontano da giudizi, lontano da discorsi dogmatici, i musulmani hanno bisogno di questo silenzio, di questa introspezione: questo viaggio verso la loro ricchezza di cuore, di coscienza e di pace. La sfida attuale \u00e8 di meglio capire, meglio amare se stessi e amare meglio. La spiritualit\u00e0 \u00e8 questa luce della coscienza e del cuore che coglie il significato profondo e illumina la strada.
Si tratta di libert\u00e0. Ci\u00f2 che spesso imprigiona la coscienza musulmana contemporanea \u00e8 la superstizione delle masse e l\u2019elitarismo di troppi circoli di studiosi (ulama) e di mistici (sufi). Quando l\u2019insegnamento dei principi e della ritualit\u00e0 \u00e8 basato unicamente su i limiti e divieti, vediamo sempre pi\u00f9 dei musulmani comuni dare il loro cuore ai \u201csanti\u201d morti; e giovani istruiti impegnarsi in circoli di studiosi o di mistici chiusi, elitari, convinti di essere loro quelli che \u201ccapiscono\u201d mentre\u201dle masse\u201d sono quelle che seguono ciecamente. Questi due atteggiamenti sono davvero i sintomi della crisi attuale. Islam e musulmani hanno bisogno di insegnamenti che rispettino tutti gli esseri, donne e uomini, ricchi e poveri, i bianchi come i neri, gli asiatici e ogni altro essere umano. Degli insegnamenti che proprio perch\u00e9 rispettano ogni coscienza, ogni intelligenza e ogni cuore tengono conto delle realt\u00e0 sociali, le storie, le memorie e culture circostanti. Il rispetto del popolo consiste a non accettare che cada nella superstizione, l\u2019idealizzazione di \u201csanti\u201d o si sapienti, o in una eccitazione emotiva, cieca, che trasforma le dinamiche popolari in un pericoloso populismo (di cui il pi\u00f9 pericoloso \u00e8 proprio quello religioso). L\u2019umilt\u00e0 dei cittadini istruiti e degli studiosi consiste nel non smettere mai di studiare e di servire: perch\u00e9, in fondo, le sfide di quest\u2019ultimi sono proprio l\u2019ego, il denaro e il potere \u2026 musulmani o non.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n
La riconciliazione con se stessi, la forza della propria autonomia e libert\u00e0, passa attraverso la mediazione dell\u2019altro, il rispetto verso di lui, il porsi a suo servizio. Come i segni dell\u2019universo ci rimandano ai segni della nostro essere pi\u00f9 profondo, come l\u2019ordine del cosmo \u00e8 specchio della pace del cuore, cos\u00ec \u00e8 necessario imparare, cercare, capire, uscire da se stessi. Amare, servire, \u00e8 uscire da se stessi: uscire da se stessi \u00e8 una promessa di riconciliazione con se stessi. Un ultimo paradosso, dunque, ma una cos\u00ec bella verit\u00e0.
Tariq Ramadan
<\/span>Traduzione Patrizia Khadija Dal Monte<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n