Теология Павла

Cреди становления в 19м и 20м столетиях понимания разницы между доктриной Троицы и изначальным периодом, можно удивиться, обнаружив людей, утверждающих, что они последователи Иисуса Христа, читающие следующее в Священном Коране:

И предупреждающие:

Можно задаться вопросом, что из Нового Завета отделяет эти две группы таким обширным пространством понимания.  Без сомнения, ключевым различием, которое разделяет троицепоклонников и единобожников, и христиан от мусульман, является богословие Павла.  В течение многих столетий выдвигался аргумент, что трёхипостасное Христианство в более значительной степени следует телогии Павла, чем Иисуса.  Это обвинение трудно отрицать, поскольку Иисус преподавал Закон Ветхого Завета, тогда как Павл проповедовал таинства веры в опровержение Закона, принесённого пророками, приложивших все силы для его передачи.  В непочтительности к тысячам лет низведения, переданного через длинную цепь уважаемых пророков, и вопреки учению самого раввина Иисуса, Павел сосредоточился не на жизни и учении Иисуса, а на его смерти.  Как выразился Леманн:

“Единственное, что Павел считает важным – смерть иудея Иисуса, которая разрушила все надежды на освобождение Мессией.  Он делает Христа победоносца из неудавшегося иудейского Мессии, воскрешает живого из мёртвых, делает сына Божьего из сына человеческого.”[1]

Многие ученые считают Павла главным исказителем  апостольского Христианства и учения Иисуса:

“То, что Павл объявил ‘Христианством’ было явной ересью, которая не могла базироваться ни на иудейской вере, ни вере эссеев или на учении раввина Иисуса.  Но, как говорит Шонфилд: ‘Ересь Павла стала основой христианской ортодоксальности, и законную церковь объявили еретической.’”[2]

Леманн продолжает:

“Павел сделал нечто, чего раввин Иисус никогда не делал и отказывался делать.  Он распространил обещание Бога о спасении на язычников; он отменил закон Моисея, и он предотвратил прямой доступ Богу, сделав Ему посредника.”[3]

Другие поднимают Павла да святости.  Джоел Кэрмишэль, прокомментировавший это следующим образом, явно не один из них:

“Мы на целую вселенную далеко от Иисуса.  Если Иисус прибыл “только, чтобы выполнять” Закон и пророков; если он думал, что “ни йота, ни точка” не “пройдет из Закона,” чья кардинальная заповедь была: “Слушай, Израиль, Господь наш Бог наш есть Господь единый,” и что “никто не благ, только Бог” … Что будет он думать о деле рук Павла!  Триумф Павла означал окончательное уничтожение исторического Иисуса; он предстаёт перед нами забальзамированный в Христианстве подобно мухе в янтаре.”[4]

Многие авторы указывали на расхождения в учении Павла и Иисуса; лучшие из них избежали самоуверенного комментария и сконцентрировалось на простой демонстрации элементов различия.  Доктор Ред комментирует:

“У Павла центральный пункт – божественный акт в истории, но сверхистории, или комплексе таких действий, которые обеспечивают всему человечеству готовое спасение.  Кто бы ни уверовал в эти божественные действия: воплощение, смерть и воскресение астрономического существа, получает спасение.”

“И это, согласно Павлу, основа религии,  скелет ткани его благочестия, без которого она разрушилась бы, это может быть продолжением или обновлением Евангелия Иисуса?  Где всё это в Евангелии, которое Павел, как говорят, понял?”

“Что из того, что согласно Павлу всё и вся, известно Иисусу?  Вообще ничего.”[5]

И др.  Йоханнес Вейсс заключает:

“Следовательно, вера в Христа как проповедуется примитивными церквями и Павлом была чем-то новым по сравнению с проповедованием Иисуса; это был новый тип религии.”[6]

Какое богословие выиграло, и почему, и как – вопросы, относящиеся к исследованиям вышеупомянутых авторов.  Если человек признает, что учение Павла и Иисуса противоречат друг другу, имеет смысл задать вопрос: “Если я должен выбирать между этими двумя, кому я должен отдать предпочтение: Иисусу или Павлу?”  Вопрос настолько уместен, что Майкл Харт сказал следующее, в его схоластическом томе, в котором он оценивает 100 самых влиятельных людей истории:

“Хотя Иисус был ответственен за главные этические и моральные предписания Христианства (постольку, поскольку они отличались от Иудаизма), Cв. Павел был главным разработчиком христианского богословия, его основным прозектором, и автором большой части Нового Завета.”[7]

В отношении перспективности Павла:

“Он не спрашивает, что привело к смерти Иисуса, он только видит то, что это означает для него лично.  Он превращает человека, призывавшего людей к согласию с Богом в спасителя.  Он превращает ортодоксальное еврейское движение в универсальную религию, которая в конечном счёте столкнулась с Иудаизмом.”[8]

Три главных пункта, где богословие Павла находится в противоречии с Иисусом, являются критическими – элементы настолько решающие что отклонение от правды угрожает спасению человека.  В порядке важности они следующие:

1)    Богословие Иисуса, предполагаемое теологией Павла, противоречит исключительности Бога, которой учил Иисус Христос;

2)    Оправдание верой, так же предложенное Павлом, против закона Ветхого Завета, как подтверждено Христом Иисусом;

3)    Иисус, бывший универсальным пророком, согласно Павлу, противоречит этническому пророку, согласно учению Иисуса Христа.[9]  Довольно интересно, что эти три пункта составляют самые большие относящиеся к доктрине различия, отделяющие Христианство не только от Иудаизма, но также и от Ислама.  Касательно первого пункта, Иисус учил единственности Бога, как сказано в Евангелии Марка 12:29:

“Иисус отвечал ему: первая из всех заповедей: “слушай, Израиль!  Господь Бог наш есть Господь единый,”  Иисус продолжает: “и возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим, и всею крепостию твоею,” заканчивая акцентом на главном: “вот, первая заповедь!” (Марк 12:30).  Не только Иисус акцентирует внимание, решительно повторя: “вот, первая заповедь,” но важностьэтого учения одинаково подчёркнута у Матфея 22:37 и Луки 10:27, и дополняется первой заповедью предыдущего Писания в Исходе 20:3 – “Да не будет у тебя других богов перед лицем Моим.”  Иисус передал вышеупомянутое учение из Второзакония 6:4-5 (как признано во всех принятых Библейских комментариях), и всё же теология Павла так или иначе достигла концепций, которые преобразовались в то, что теперь известно как Троица.  Возникает вопрос: как?  Иисус обращался к Ветхому Завету, к чему обращалась теология Павла? К абсолютно отсутствующему в вышеупомянутом учении Иисуса – ассоциации себя с Богом.  Для Иисуса не было лучшего времени или места, чем Новый Завет, чтобы утверждать собственное сотоварищество в божественности, будь оно истинно.  Но он не сделал этого..  Он не сказал: “Слушай, Израиль! Господь Бог наш есть Господь единый, но всё это не так просто, давайте я вам объясню…”

Copyright © 2007 Laurence B. Brown; used by permission.

The above excerpt is taken from Dr. Brown’s forthcoming book, MisGod’ed, which is expected to be published along with its sequel, God’ed.  Both books can be viewed on Dr. Brown’s website, http://www.leveltruth.com/.  Dr. Brown can be contacted at BrownL38@yahoo.com

Footnotes:

[1] Lehmann, Johannes.  pp. 125-6.
[2] Lehmann, Johannes.  p. 128.
[3] Lehmann, Johannes.  p. 134.
[4] Carmichael, Joel.  p. 270.
[5] Wrede, William.  1962.  Paul.  Translated by Edward Lummis.  Lexington, Kentucky: American Theological Library Association Committee on Reprinting.  p. 163.
[6] Weiss, Johannes.  1909.  Paul and Jesus.  (Translated by Rev. H. J. Chaytor).  London and New York: Harper and Brothers.  p. 130.
[7] Hart, Michael H.  The 100, A Ranking of the Most Influential Persons in History.  p. 39  of the 1978 edition by Hart Publishing Co.; p. 9 of the 1998 edition my Citadel Press.  Go figure.
[8] Lehmann, Johannes.  p. 137.
[9] Иисус Христос – один из плеяды пророков, посланных для наставления израильтян.  Как сам Иисус Христос чётко заявляет: “Я послан только к погибшим овцам дома Израилева.”  (Матфей 15:24)  Когда Иисус посылал своих учеников на путь Божий, он наставлял их так, чтобы не оставалось об этом сомнений: “На путь к язычникам не ходите и в город Самарянский не входите; а идите наипаче к погибшим овцам дома Израилева.”  (Матфей 10:5-6)  За всё время своего пророчества Иисус никогда не ввёл в свою веру ни одного язычника, в единственном, изначально осуждённом им, факте помощи просящей язычнице, он уподабливает её собаке (Матфей 15:22-28 и Марк 7:25-30).  Возникает вопрос: какое значение это имеет сейчас, для тех, кто воспринимает Иисуса как “личного спасителя” и предполагает, что он молится за них?