Las profecías sobre Muhamad En la Biblia (parte 1 de 4): Las opiniones de los estudiosos
Introducción al tema
La Biblia es el texto sagrado de los judíos y cristianos. La Biblia cristiana, contiene el nuevo y el antiguo testamento, la versión católica y de la Iglesia Ortodoxa son más extensas y difieren de las versiones de la Biblia editadas por los protestantes, ya que existen diferencias respecto a la aceptación de algunos textos.
La Biblia judía sólo incluye los libros del antiguo testamento. Además, las versiones aceptadas por judíos y cristianos difieren considerablemente[1].
Se encuentran profecías referentes a Muhamad tanto en el antiguo como en el nuevo testamento.
Jesús y los apóstoles hablaban arameo, el arameo continuó siendo una lengua muy utilizada hasta alrededor del año 650 DC, cuando lo suplantó el árabe[2]. De cualquier forma, las ediciones modernas de la Biblia no son traducciones de los textos originales en arameo, sino que se basan en versiones en griego y latín.
Por estas razones, los musulmanes no aceptan que las versiones actuales de la Biblia sean palabra de Dios.
No es absolutamente necesario para confirmar la veracidad de un profeta, que su llegada haya sido anunciada por profetas anteriores. Moisés, fue el profeta enviado al Faraón, sin que su llegada fuera anunciada por un profeta anterior. Abrahám fue enviado por Dios en la época de Nimrod, sin haber sido profetizada previamente su llegada. Noé, Lot y otros profetas verídicos, fueron enviados por Dios sin que se anunciara anteriormente su arribo. Por esto, no se puede decir que sea condición para confirmar la veracidad de un profeta el que se lo encuentre mencionado en revelaciones anteriores a él, aunque en los Mensajes de los profetas verídicos, existe una solución de continuidad, y un mismo mensaje.
El estudio de las profecías es un tema complejo, que requiere analizar los textos de la Biblia en sus numerosas traducciones y versiones.
Recientemente fueron descubiertos antiguos manuscritos en Latín, griego y arameo, que están siendo revisados por expertos. Un importante problema se presenta al observar que “antes de la primera versión impresa (siglo XV) todas las versiones de la Biblia presentan variaciones.”[3] Estos asuntos pueden ser demasiado complejos para estar en toda su dimensión al alcance del público en general, por esto, lo mejor es recurrir a los expertos en el estudio de las profecías en la Biblia.
Existen estudiosos entre los judíos y los cristianos (Monjes y rabinos respectivamente) que opinaron que Muhámmad es señalado en varias ocasiones en la Biblia, a continuación nos enfocaremos en este punto:
El Profeta esperado
Los cristianos y judíos de la Arabia pre-islámica esperaban el arribo de un profeta. En la era pre-islámica, en Arabia vivían judíos y cristianos, además de una población mayoritaria de árabes paganos, y algunos otros grupos. Los judíos y cristianos de estas épocas afirmaban: “Llegará un profeta iletrado que revivirá la religión de Abrahám, nosotros nos uniremos a él y combatiremos vuestra incredulidad”; cuando llegó el Profeta Muhámmad, algunos creyeron en él y otros no.
El Sagrado Corán nos dice:
“Y cuando les llegó (a los judíos) el Libro de Al-lah (el Corán) que confirmaba lo que ya tenían (en la Toráh), a pesar de que imploraban el auxilio de Al-lah contra los incrédulos, cuando se les presentó el Mensajero, que ya conocían, no creyeron en él. ¡La maldición de Al-lah sea sobre los incrédulos!” (Corán 2:89)
El primero en reconocer la profecía de Muhamad, fue el monje cristiano Bujaira, que le dijo al tío del Profeta:
Una gran bendición llegará con tu sobrino, apresúrate a llevarlo a salvo a su hogar[4]
Footnotes:
[1] Ver Enciclopedia Británica en (http://www.britannica.com/eb/article-9079096)
[2] Ver Enciclopedia Británica en (http://www.britannica.com/eb/article-9009190)
[3] Enciclopedia Británica (http://www.britannica.com/eb/article-73396)
[4] ‘Muhamad: His Life Based on the Earliest Sources’ de Martin Lings, p. 29. ‘Sirat Rasul Al-lah’ de Ibn Ishaq traducción al inglés de A. Guillame, p. 79-81. ‘The Quran And The Gospels: A Comparative Study,’ p. 46 por el Dr. Muhammad Abu Laylah of Azhar University.
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